Báo cáo đọc tháng 4 năm 2022: Búp bê Nga mùa thứ nhất, chủ nghĩa hư vô, và bản diễn giải của Deleuze về sự trở lại vĩnh cửu của Nietzsche

May 08 2022
Trong triết học của Nietzsche, sự trở lại vĩnh viễn là một khái niệm có nhiều cách hiểu. Một điểm khởi đầu, có thể nhanh chóng phức tạp, là sự hiểu biết chung về khái niệm của Nietzsche.
Nadia Nhân

Trong triết học của Nietzsche, sự trở lại vĩnh viễn là một khái niệm có nhiều cách hiểu. Một điểm khởi đầu, có thể nhanh chóng phức tạp, là sự hiểu biết chung về khái niệm của Nietzsche.

Cách hiểu thông thường - hay hiểu lầm - về sự trở lại vĩnh viễn của Nietzsche là hình dung thời gian như một vòng tròn. Nếu thời gian là một vòng tròn, điều này có nghĩa là mỗi chúng ta nhất định phải sống lại những khoảnh khắc giống nhau lặp đi lặp lại, mãi mãi về sau. Chúng ta đã sống cuộc đời này một lần, và chúng ta sẽ sống nó nhiều lần nữa, bài đọc thông thường nói.

Cách đọc thông thường này thường được các triết gia, những người được cho là đã đạt đến cách đọc thực sự của Nietzsche, chỉ trích - như thể một cách đọc như vậy thậm chí còn có thể thực hiện được. Ivy trên phương tiện nhắc nhở chúng ta rằng có rất nhiều Nietzsches. N-Nietzsches trên thực tế. Theo Ivy, “Nietzsche là một số nhiều”, và “ Nietzsche là một bản đồ tiêu cực , anh ta đã tạo ra nhiều giá trị và chân lý mới từ sự tàn phá của căn bệnh [của anh ta]. Anh ta là một kẻ mâu thuẫn đi bộ; ốm yếu và mạnh mẽ, nhà chẩn đoán vĩ đại của chủ nghĩa hư vô và người theo chủ nghĩa hư vô tích cực tàn bạo ”(The Many Nietzsches).

Nói như vậy là đủ, ngay cả khi cách giải thích thông thường này không đúng, điều đó không có nghĩa là chúng ta không thể sử dụng nó như một bàn đạp để giải thích và phá hủy sáng tạo.

Trong một trích dẫn chọn lọc từ Ecce Homo trên A Nietzsche Reader , Nietzsche nói về sự trở lại vĩnh viễn như một dạng tất yếu vũ trụ gắn kết không gian và thời gian trong một thuyết xác định không thể khuất phục. Ít nhất trong trích dẫn chọn lọc này, Nietzsche nói rằng chúng ta nên yêu số phận của mình - khẳng định sự trở lại như cũ :

“Công thức của tôi về sự vĩ đại của một con người là tình yêu không có gì thay đổi: đó là người ta không muốn gì khác hơn là hiện tại, không phải trong tương lai, không phải trong quá khứ, không phải trong vĩnh cửu. Không chỉ đơn thuần là chịu đựng những gì xảy ra cần thiết, vẫn ít hơn để tháo rời nó - tất cả chủ nghĩa duy tâm đều là không trung thực khi đối mặt với sự cần thiết - mà là yêu nó ”(260).

Một tình cảm tương tự cũng phức tạp trong The Gay Science, nơi Nietzsche mô tả vấn đề mà sự trở lại vĩnh viễn tìm cách giải quyết - vấn đề đau đớn và khổ sở và chức năng của nó. Do đó, Nietzsche minh họa sự cần thiết của sự trở lại vĩnh viễn:

“Điều gì sẽ xảy ra nếu một con quỷ rình rập bạn vào một đêm, trong nỗi cô đơn lẻ loi nhất của bạn, và nói, 'Cuộc sống này mà bạn đang sống phải được sống bởi bạn một lần nữa và vô số lần nữa; và mọi nỗi đau và niềm vui, suy nghĩ và thở dài phải đến với bạn lần nữa, tất cả đều theo cùng một trình tự. Chiếc đồng hồ cát vĩnh cửu sẽ lặp đi lặp lại và bạn cùng với nó, cát bụi! ' Bạn sẽ ném mình xuống và nghiến răng và nguyền rủa con quỷ đó? Hay bạn sẽ trả lời, "Tôi chưa bao giờ nghe điều gì thần thánh hơn"? " (Theo trích dẫn trong A Nietzsche Reader, 249).

Ở đây, sự cần thiết của sự trở lại vĩnh viễn tự bộc lộ không phải là sự chấp nhận thụ động đối với những gì đã được giải quyết cho bạn - đây không phải là tảng đá của Sisyphus - mà là một lời kêu gọi người đọc hãy sống cuộc sống của họ như thể họ đã cam chịu lặp lại nó nhiều lần kết thúc. Thay vì sự trở lại vĩnh viễn được coi là sự trở lại như cũ, ở đây chúng ta bắt đầu xem sự trở lại vĩnh viễn là một quá trình có chọn lọc loại bỏ tiêu cực hoặc chuyển đổi những điều tiêu cực đã nói thành một điều gì đó tích cực.

Xem sự trở lại vĩnh viễn không phải là sự trở lại như cũ, mà là một quá trình chọn lọc khẳng định sự khác biệt chính là cách đọc của Deleuze trong cuốn sách Nietzsche và Triết học của ông. Trong lời tựa của bản dịch tiếng Anh, Tomlinson mô tả sự lựa chọn kép của sự trở lại vĩnh cửu như một sự lựa chọn loại bỏ sự thụ động, và khẳng định điều đó hoàn toàn trở thành và khẳng định sự khác biệt (xi).

Như Deleuze lập luận, để trở nên hoàn toàn chấp nhận sự khác biệt. Như Existence is Innocent đặt rất đẹp:

“Niềm vui vĩnh viễn khi trở thành. Mọi thứ đều trong một vũ điệu chuyển tiếp, chảy từ cái này sang cái khác trong khi liên kết với nhau và không thể tách rời. Có sức mạnh trong mọi thứ, nhưng phần quan trọng là sự khác biệt. Nếu chúng ta hiểu mọi thứ thông qua một đạo đức bình đẳng làm giảm mỗi người xuống dạng sống trần trụi, thì chúng ta đã mất đi sự sống và đồng thời là cái chết ”( Dẫn nhập Chủ nghĩa Sáng tạo ).

Là một nhà triết học tìm cách khái niệm sự khác biệt như là chủ nghĩa đa nguyên, thay vì phép biện chứng, mối quan tâm của Deleuze (cũng như của Guattari) đối với Nietzche là cách Nietzsche đánh giá các giá trị của đạo đức như một yếu tố phả hệ trái ngược với sự thống nhất mâu thuẫn với sự khác biệt tương đối. Cody Without Organs, trong một bài tiểu luận về Bản đồ phủ định , phác thảo dự án Nietzschean của Deleuze và Guattari do đó:

“Anti-Oedipus chính xác là Anti-Hegelian (Nietzschean) theo nghĩa thoát khỏi quy luật của phép biện chứng. Và thay vào đó chọn số nhiều và sự khác biệt ”.

Đối với Deleuze, những gì cần phải loại bỏ là các lực phản ứng tách biệt sức mạnh cơ thể khỏi những gì nó có thể làm , và điều cần được khẳng định là niềm vui vĩnh viễn khi trở thành - yêu thích quá trình thay đổi và biến đổi. Deleuze viết:

“Chúng ta không thể hiểu được sự trở lại vĩnh viễn nếu chúng ta không phản đối nó với danh tính theo một cách cụ thể. Sự trở lại vĩnh viễn không phải là sự vĩnh viễn của cùng một, trạng thái cân bằng hoặc nơi an nghỉ của giống nhau. Nó không phải là cái “giống nhau” hay cái “cái” quay trở lại trong sự trở lại vĩnh viễn mà chính sự trở lại là cái phải thuộc về sự đa dạng và cái khác biệt ”(46).

Do đó, sự trở lại vĩnh viễn nên được xem như một quá trình tích cực , trong đó các đối tượng lựa chọn cẩn thận những gì họ muốn trả lại.

Nadia và Allan khoảnh khắc trước khi lần đầu tiên họ qua đời.

Hình nhân Nga của Netflix là một ví dụ điển hình về khái niệm Sự trở lại vĩnh cửu của Nietzsche. Trong phim, Nadia (Natasha Lyonne) và Allan (Charlie Bennet) thấy mình là tù nhân của thời gian. Trong phần một, cả hai bị mắc kẹt trong một vòng lặp thời gian Ngày của Groundhogs , nơi họ bị mắc kẹt để sống cùng một ngày hết lần này đến lần khác, chết theo những cách ngày càng vô lý và hài hước. Cả hai theo cách riêng của họ đều bị thúc đẩy bởi các thế lực hư vô: Nadia vì cách tiếp cận cuộc sống theo kiểu tự do của cô ấy (mặc dù kết hợp với một liều thuốc khoái lạc lành mạnh) không khẳng định được sức mạnh mà cô ấy muốn quay trở lại; và Allan, vì khó khăn mà anh ấy phải đối mặt - do trải qua chứng trầm cảm - để biến những thế lực tiêu cực đang ảnh hưởng đến cuộc sống của mình thành nguồn vui.

“Chủ nghĩa hư vô là một sự nghiêm trọng đáng thất vọng mà bản thân nó đã trở lại. Sự lựa chọn kiểu này không gặp phải ở những người, cảm thấy niềm vui của sự tồn tại, cho rằng nó không có tiền. Nó xuất hiện hoặc vào thời điểm của tuổi vị thành niên, khi một cá nhân, nhìn thấy vũ trụ của con mình đang trôi đi, cảm thấy sự thiếu thốn trong trái tim mình, hoặc sau này, khi những nỗ lực để hoàn thành bản thân như một sinh thể đã thất bại; trong mọi trường hợp, giữa những người đàn ông muốn thoát khỏi nỗi lo lắng về tự do của họ bằng cách phủ nhận thế giới và bản thân ”(Simone De Beauvoir, The Ethics of Ambiguity).

“Một lực phản ứng chắc chắn có thể được xem xét theo các quan điểm khác nhau. Ví dụ, bệnh tật ngăn cách tôi với những gì tôi có thể làm, vì lực phản ứng nó khiến tôi phản ứng lại, nó thu hẹp khả năng của tôi và kết án tôi với một sự suy giảm mà tôi không thể làm gì hơn ngoài việc tự thích nghi. Nhưng, theo một cách khác, nó bộc lộ cho tôi một năng lực mới, nó mang lại cho tôi một ý chí mới mà tôi có thể tự tạo ra, đi đến giới hạn của một sức mạnh kỳ lạ ”(Giles Deleuze, Nietzsche and Philosophy , 66).

Nadia và Allan triết lý về cách thoát khỏi vòng lặp tử thần. Đối với Nadia, thời gian vừa thờ ơ với các vấn đề đạo đức của con người, vừa hành động nhiều hơn về mã điều khiển học - "Nó giống như nếu một chương trình liên tục gặp sự cố: sự cố chỉ là một triệu chứng của một lỗi trong mã" - và tại thời điểm tồi tệ hơn là thù địch với Nadia - “Vũ trụ đang cố gắng để chơi với tôi. Và tôi từ chối tham gia ”.

Đối với Nadia, họ chỉ đơn thuần bị mắc kẹt trong một vòng lặp lặp lại của mã hóa điều khiển học - một vòng lặp hoàn toàn không quan tâm đến các khái niệm nhân văn như 'đúng và sai' đến mức thù địch vũ trụ.

Nhưng khi Nadia nhấn mạnh vào chủ nghĩa hư vô vũ trụ của Rick Sanchez , Allan tin rằng cả hai bị mắc kẹt cùng nhau để sửa chữa một số sai lầm vũ trụ khiến họ bị mắc kẹt ngay từ đầu. Mặc dù Allan từng trải qua dạng trầm cảm của chính mình, nhưng anh ấy không có chung quan điểm hư vô như Nadia. Trên thực tế, Allan cho rằng vũ trụ là một nhân vật vũ trụ có phẩm chất tốt để thúc đẩy các chủ thể của nó, như trong Ngày Groundhogs , trở thành 'người tốt'.

Allan đánh răng.

Trong Groundhog's Day - một trong những bộ phim đầu tiên sử dụng kiểu kể chuyện này - Phil Collins là một người đàn ông buồn bã bị thúc đẩy bởi những đam mê buồn. Anh ta là một người đàn ông thô lỗ, lôi kéo và chỉ coi người khác là phương tiện để hướng tới mục tiêu cá nhân của mình. Trải qua quá trình chết đi sống lại, Phil trải qua nhiều giai đoạn phát triển như một nhân vật. Trong những chu kỳ đầu tiên của cùng ngày, Phil tham gia vào các hành vi thái quá, coi người khác như những nhân vật không thể chơi được, và cố gắng lôi kéo đồng nghiệp Rita ( Andie MacDowell ) quan hệ tình dục với anh ta. Tuy nhiên, Phil cuối cùng nhận ra rằng những hành vi này chỉ khiến anh bất mãn và không hạnh phúc. Nhiều cái chết sau đó, Phil nhận ra rằng mình đã yêu Rita, và bắt đầu hành động thiện.Phil trở thành một người thiện chí vui vẻ, và giành được tình cảm của Rita.

Groundhog's Day như một câu chuyện kể về sự trở lại vĩnh cửu xảy ra theo đúng cách giải thích của Deleuze ở đây. Thông qua quá trình quay trở lại vĩnh viễn theo cách hiểu thông thường của nó (trở lại vĩnh viễn như vòng lặp thời gian), Phil có thể chọn lọc tận gốc các xung động phản ứng mang lại nỗi đau trong cuộc sống của anh ấy và khẳng định điều anh ấy mong muốn được quay trở lại - tình yêu và niềm vui.

Quay trở lại Russian Doll , chúng ta thấy một cái nhìn sâu sắc tương tự được chuyển đổi qua một bước ngoặt dường như biện chứng . Nadia và Allan yêu cầu sự công nhận và chăm sóc từ người kia để bắt đầu khẳng định cuộc sống của họ một lần nữa. Quan trọng hơn, biến đổi các dạng chủ nghĩa hư vô khác biệt của họ thành một cái gì đó mới.

Tuy nhiên, việc cắt giảm Nietzchean là không thể bỏ qua.

Một trong những lời phê bình chính của Deleuze về phép biện chứng là ông coi nó như một triết học hư vô buộc tội cuộc sống và biện minh cho đau khổ. Ông so sánh phép biện chứng của Hegel với một hình thức Niềm vui của Cơ đốc giáo , trong đó nội tâm hóa nỗi đau và sự đau khổ như một phương tiện để cuối cùng vượt qua nó ở thế giới bên kia. Theo Delueze, phép biện chứng của Hegel là một dạng của ý thức xấu:

“Cần phải có một vị thần để giải thích sự tồn tại. Cần phải buộc tội cuộc sống để chuộc lại nó, chuộc lại nó để minh oan cho nó. Sự tồn tại đã được đánh giá nhưng luôn luôn từ quan điểm của lương tâm xấu. Đây là nguồn cảm hứng Cơ đốc giáo dung hòa triết học nói chung. Hegel giải thích sự tồn tại từ quan điểm của ý thức bất hạnh nhưng ý thức không hạnh phúc chỉ là phiên bản Hegel của lương tâm tồi tệ ”(Nietzsche và Triết học, 19).

Deleuze phản đối sự phủ định biện chứng đối với một khẳng định khác biệt của Nietzschean . Khẳng định sự khác biệt, đối với Đại biểu, là một cách để truy tìm các giá trị về nguồn gốc của chúng và đánh giá chúng vượt ra ngoài giới hạn của cái thiện và cái ác. Khẳng định khác biệt là một hình thức phá hủy sáng tạo biến lực lượng phản ứng thành lực lượng hoạt động.

“Sự hủy diệt trở nên hoạt động ở mức độ tiêu cực được chuyển hóa và chuyển đổi thành sức mạnh khẳng định:“ niềm vui vĩnh cửu khi trở thành ”được sử dụng ngay lập tức,“ niềm vui của sự hủy diệt ”,“ sự khẳng định về sự hủy diệt và hủy diệt ”(EH“ Sự ra đời của Bi kịch ”3)” (Nietzsche và Triết học, 174).

Nadia và Allan không tìm cách phủ nhận cuộc sống, buộc tội cuộc sống hay biện minh cho sự đau khổ . Thay vào đó, họ phân loại thứ họ muốn trả lại và thứ họ muốn loại bỏ. Hơn nữa, họ chuyển đổi những lực lượng tiêu cực trong cuộc sống của họ thành một thứ gì đó có sức mạnh và niềm vui.

Giống như Nietzsche, Nadia và Allan là những người vẽ bản đồ âm bản . Họ sắp xếp thông qua nhiều sự khác biệt và tiêu cực để khẳng định niềm vui vĩnh viễn khi trở thành . Họ bắt đầu từ nhiều sự phá hủy của họ thành một cảnh quan của không gian mượt mà của sự khác biệt.

Liệu Allan có đúng rằng vũ trụ có mục đích vũ trụ, hay Nadia đúng khi cho rằng vũ trụ là hư vô, và những gì đang xảy ra với họ là một dạng cơ hội vũ trụ phi lý nào đó? Sự thật là cả hai đều đúng.

Allan đúng là cả hai đều có nhiệm vụ cứu mạng nhau, và Nadia cũng đúng rằng thời gian hoạt động như một dạng mã điều khiển học. Bây giờ, họ phải viết lại các tương tác trước đó của họ để từ đó sửa lỗi trong mã thời gian. Như Nadia nói, "Nếu cái chết là do chúng ta gặp phải, thì lỗi đó chính là thời điểm chúng ta cần phải đi và sửa chữa".

Giống như Phil Collins, Nadia và Allan ít nhất phải tận gốc rễ thôi thúc hư vô của mình để biến chúng thành một thứ gì đó đẹp đẽ: một tình bạn mà mối dây liên kết không thể bị phá vỡ bởi thời gian cũng như không gian.

© Copyright 2021 - 2022 | vngogo.com | All Rights Reserved